Le Heaume de la Crainte (vieux norrois : Ægishjálmr) est probablement l’un des symboles islandais les plus connus. Selon la tradition nordique, quiconque porte ce symbole au combat sera protégé de tout danger.
Dans cet article, nous allons explorer l’origine du Heaume de la Crainte, je vais fouiller dans les sources mythologiques et académiques. Je vous montrerai ma démarche pour trouver son origine et j’espère que vous quitterez cette page plus éclairés.
Le Heaume de la Crainte se trouve dans les grimoires, également appelés livres de sorts ou livres de magie. Contrairement à l’image que la littérature populaire donne des Vikings, l’utilisation de la magie faisait partie intégrante de la religion nordique.
Ce sont les femmes qui, selon notre compréhension actuelle, étaient les chefs religieux et, par conséquent, la magie était principalement pratiquée par les femmes. Mais il existe également de nombreux exemples d’utilisation de la magie par les hommes dans les sagas nordiques.
Le Heaume de la Crainte est une portée, un sort runique, qui était gravé ou peint sur des objets pour qu’il prenne effet. Ces objets pouvaient être des piliers, des morceaux d’écorce, des os, de la terre ou même des parties du corps.
Il est peu probable que ces runes aient été consignées dans des livres à l’époque des Vikings. Si elles l’avaient été, elles l’auraient probablement été sur des peaux ou des écorces d’animaux qui se décomposaient. Les livres n’ont pas commencé à apparaître avant que le papier ne devienne plus accessible, et beaucoup de ces livres magiques ont probablement été réduits en cendres dans les flammes de la peur pendant l’âge des ténèbres.
La plus ancienne attestation du symbole que nous connaissions se trouve dans le poème Fáfnismál de l’Edda poétique.
Dans Fáfnismál, strophe 16, il est écrit : J’ai porté un casque de l’effrayant, Ægishjálmr, parmi les hommes pendant que je déposais des trésors. Je me croyais plus fort que tous, je n’ai pas rencontré beaucoup d’hommes. – Traduction du Dr. Jackson Crawford.
Cette strophe nous apprend qu’il existait un objet appelé le Heaume de la Crainte, qui non seulement renforçait la confiance de celui qui le portait, mais lui donnait aussi l’impression d’être incroyablement fort : » Je me croyais plus fort que tous « . Il convient de préciser que si le nom d’Ægishjálmr est mentionné, il n’y a aucune représentation du symbole dans cette sagas nordique ni dans aucune autre.
Le Heaume de la Crainte aurait pu être un véritable heaume, car Sigurd, qui a vaincu Fafnir et s’est emparé du trésor, a également emporté le heaume qui faisait partie du magot.
J’aimerais également souligner que le Dr Jackson Crawford a déclaré, et je cite, « il semble s’agir d’une sorte de casque physique réel, et pourtant aujourd’hui ce qui est célèbre sous le nom d’Ægishjálmr n’est pas une sorte de casque physique que l’on met sur la tête, mais un symbole qui provient d’un manuscrit beaucoup plus tardif ».
Ce manuscrit est appelé Lbs 143 8vo et a été compilé au milieu des années 1600. Le symbole Ægishjálmr est représenté à la page 11r, où il est décrit comme suit.
« Ægishjálmr, il doit être fait en plomb et imprimé sur le front lorsqu’un homme s’attend à rencontrer son ennemi et que vous le vaincrez. – Traduction du Dr. Jackson Crawford.
Il existe également d’autres manuscrits, par exemple le manuscrit appelé AM 434 a, ou le livre islandais de magie noire des années 1500, qui contient à la fois une description et une image du symbole. Je n’entrerai pas dans les détails, car ils sont fortement mélangés à la chrétienté. Mais je soulignerai qu’il s’agit là d’un autre exemple de mélange des cultures. De nombreuses personnes sont restées païennes bien après la fin de l’ère viking, et il a fallu des générations pour les convertir.
Nombre de ces runes ont été utilisées plus tard dans le manuscrit Huld, qui est probablement le recueil de runes le plus connu, car il contient le célèbre symbole de Vegvisir. J’ai déjà écrit un article sur l’origine de Vegvisir, je n’entrerai donc pas dans les détails de ce symbole.
C’est ici que j’aimerais vous présenter le professeur Stephen Edred Flowers, érudit renommé, runologue, partisan de l’Ásatrú, et auteur de dizaines de livres, par exemple le livre intitulé Icelandic Magic : Practical Secrets of the Northern Grimoires, que j’ai beaucoup utilisé pour la suite de l’article, et que je recommande vivement.
Selon Stephen E. Flowers, « il semble avoir été symbolisé comme un véritable casque ; cependant, il signifiait à l’origine simplement « couvrir », ce qui est le sens le plus ancien du terme « helm ». Par conséquent, la formule entière signifierait une « couverture de crainte ou de terreur ».
« La première partie du mot, ægis- (forme possessive de ægir, « terreur ») est dérivée du proto-indo-européen ‘agh-es> du proto-germanique ‘egis- > du gothique aigis > du vieil anglais egesa et ege (d’où notre « awe » moderne), et > de l’ON agi, tous signifiant terreur. L’orthographe regir est explicable comme un ablaut, llgir >’6gir >’regir (dans le proto-germanique ultérieur) ». – Stephen E. Flowers. (Galdrabók, p 122)
Il est très intéressant de voir qu’il peut être considéré comme une couverture, et c’est aussi très logique, car pourquoi un serpent porterait-il un casque pour se protéger ? Les écailles du serpent sont une armure en soi.
« Le Heaume de la Crainte était à l’origine une sorte de sphère de pouvoir magique permettant d’effrayer l’ennemi. Il était associé au pouvoir des serpents de paralyser leur proie avant de la frapper (d’où le lien avec Fafnir) ». – Stephen E. Flowers. (Galdrabók, p 122)
Heaume de la Crainte est une formule magique
Il faut cesser de considérer le Heaume de la Crainte comme un simple symbole à dessiner sur le front car c’est plus que cela, c’est un sort qui peut être utilisé comme protection.
Selon Stephen E. Flowers, « le symbole ne protège pas seulement la tête de celui qui le porte, mais l’ensemble de son être. On peut y parvenir en utilisant deux méthodes différentes, subjectivement ou objectivement ».
Permettez-moi de vous donner une image visuelle. Si le sort est lancé subjectivement, il protégera le porteur avec un bouclier magique. C’est comme lorsque Gandalf, dans Le Seigneur des Anneaux, a combattu le démon connu sous le nom de Balrog sur le Pont de Khazad-Dûm. Il a empêché le démon de passer le pont en jetant un bouclier blanc qui l’a protégé des coups de l’épée de flamme.
Si le sort est lancé objectivement, il fonctionne comme un sort de transformation, comme lorsque le nain Fafnir s’est transformé en serpent/dragon pour protéger son trésor.
Est-ce vraiment une coïncidence que le mot Ægishjalmr soit mentionné dans Fáfnismál, et qu’il y ait une représentation d’un symbole avec une description similaire qui pourrait correspondre à la description de la saga ? Bien sûr, il ne faut pas oublier qu’il s’est écoulé environ 300 ans entre la publication des deux livres, mais on peut tout de même se poser des questions, n’est-ce pas ?
Il y a une source que j’aimerais mettre sur la table, et une source que je n’ai vu personne d’autre utiliser en rapport avec le Heaume de la Crainte, ce sont les cornes d’or de Gallehus qui ont été découvertes au Danemark. Ces deux cornes d’or ont été datées du début du Ve siècle (400 de notre ère), c’est-à-dire de l’âge de fer germanique et d’avant l’âge des Vikings.
Ce qui est intéressant avec ces cornes d’or dans ce contexte, ce sont les symboles. Je ne vais pas tout passer en revue, puisque j’ai déjà fait un article sur les cornes d’or de Gallehus, et nous allons donc nous concentrer sur un symbole particulier, qui se trouve au sommet de l’une des cornes.
Lorsque j’ai vu ce symbole pour la première fois, je me suis dit : par la barbe d’Odin, je l’ai déjà vu. Il se peut qu’il ne soit pas exactement identique à celui représenté dans le livre de magie (Galdrabók), mais le symbole a pu évoluer au cours du millénaire.
Les clés de Salomon sont une source populaire souvent utilisée en rapport avec le paganisme germanique et pour expliquer l’origine de ces sorts runiques. Il y a peut-être du vrai là-dedans, mais si l’une de ces clés peut être interprétée comme le Heaume de la Crainte, alors qu’elle n’a qu’une apparence similaire, on peut en dire autant de la représentation sur la corne d’or.
Je voudrais souligner que lorsque nous pensons au symbole, nous le visualisons toujours avec huit bras qui s’étendent vers l’extérieur à partir du centre. Cette façon de représenter le symbole est devenue assez courante et on la trouve dans la plupart des magasins qui vendent des bijoux inspirés des Vikings, si ce n’est tous.
Mais selon Stephen Flowers, il existe plusieurs versions de ce symbole. Il peut être composé de quatre, six ou huit bras avec d’autres symboles le long des bras. Le nombre de bras et la forme du Helm of Awe dépendent de l’espace magique que le magicien veut modeler.
« Le Heaume de la Crainteà huit bras fait référence aux quatre directions cardinales et aux quatre mondes verticaux le long d’un axe à la fois au-dessus et au-dessous du sujet tel qu’il est conçu n’importe où dans l’espace. Les deux mondes intérieurs sur l’axe vertical sont à la fois au-dessus et au-dessous du sujet, mais les deux mondes extérieurs sur le pôle vertical sont en fait dans une autre dimension du temps et de l’espace : ils correspondent au domaine d’où proviennent les événements et au domaine où s’opèrent les transformations. »
« De toute évidence, le nombre de bras sur un heaume donne une indication sur la façon dont l’espace magique est modélisé : en général, les heaumes ont huit, six ou quatre bras. Huit bras font référence aux huit divisions du ciel et de la terre (les ættir) ; six bras font référence aux quatre points cardinaux et à un axe vertical ; tandis que quatre bras font référence aux points cardinaux de l’univers terrestre. Cependant, de nombreuses autres configurations sont possibles. – Stephen E. Flowers. (Magie islandaise : secrets pratiques des grimoires nordiques, p 76)
Si nous regardons à nouveau les cornes d’or, nous constatons qu’il n’y a qu’un seul symbole qui ressemble au Heaume de la Crainte, mais qu’il est clairement différent des autres, qu’il se démarque. Son emplacement est également très intéressant, juste à côté de deux guerriers armés.
Selon le chercheur Finn Rasmussen, il s’agit d’une représentation du paradis germanique. Les deux personnages avec des cornes sont des jumeaux divins. Celui de gauche est le Dieu de la vie et de la croissance qui est symbolisé par l’anneau qui symbolise le cercle de la vie, et une baguette qui symbolise un objet pouvant ressusciter les êtres. Le jumeau a également une lance à la main qui symbolise la force et le courage.
Le jumeau divin à droite est le Dieu de la mort et de la moisson, symbolisé par la faucille. Cela m’amène à me demander si la Faucheuse, qui a été représentée à de nombreuses reprises dans le christianisme, n’a pas ses racines dans le paganisme germanique. Le jumeau tient également un bâton dans sa main gauche pour guider les gens dans le royaume des morts.
Je réfléchis depuis un certain temps à cette partie du cor. Est-il possible qu’il s’agisse d’une représentation d’un rituel mené par des chefs religieux ? Ceux-ci lançaient des runes sur leurs guerriers avant la bataille. Nous avons trouvé des casques similaires, datés de l’âge du bronze (1700 avant notre ère – 500 avant notre ère), à Veksø, en Zélande, au Danemark.
Une autre idée que j’ai eue, et je tiens à préciser que je ne fume aucune sorte d’herbe, pourrait-elle être une représentation d’êtres interdimensionnels liés d’une manière ou d’une autre à l’utilisation de la magie ? Comme je l’ai dit précédemment, le sort peut également être étendu objectivement pour protéger l’entourage du magicien, par exemple des groupes de personnes.
« Ce qui fait de ce symbole une « carte magique » particulièrement puissante, c’est qu’il relie les univers subjectif et objectif d’une manière synthétique, ce qui donne à la volonté intérieure du magicien un niveau élevé d’influence sur l’univers objectif parce que les deux domaines sont clairement perçus comme faisant partie du même tout. » – Stephen E. Flowers. (Magie islandaise : Secrets pratiques des grimoires nordiques, p 74)
Cela peut être illustré par un dessin en deux dimensions : l’univers objectif est l’environnement du magicien. L’univers subjectif est l’âme et l’esprit du magicien, et au centre se trouve le but ou l’intention de la magie. Selon Steven Flowers, ces zones peuvent être ajustées en fonction des résultats empiriques des expériences magiques.
« En lançant un Heaume de la Crainte, le magicien doit imaginer les bras du signe comme des courants de force émanant du cœur de son être et s’écoulant à la fois vers l’extérieur et vers l’intérieur – en étant protégés avec force et en restant stables, en étant reçus avec force ou en étant bloqués, redirigés ou en circulant selon ce que le signe détermine. Encore une fois, la clé est que le signe n’est pas bidimensionnel, mais qu’il existe sur au moins quatre dimensions ». – Stephen E. Flowers. (Magie islandaise : Secrets pratiques des grimoires nordiques, p. 75)
Cela indique clairement que la magie ne peut pas être pratiquée par n’importe qui, la personne doit avoir un lien quasi spirituel et avoir confiance en elle. Cet aspect émotionnel peut expliquer pourquoi ce sont surtout les femmes qui sont non seulement les chefs religieux de la société, mais aussi, le plus souvent, celles qui pratiquent la magie.
Pour qu’un sort soit jeté avec succès, il est probablement nécessaire que les émotions soient contrôlées, concentrées et guidées par la force, et quelqu’un ne peut pas simplement prendre un livre et commencer à jeter des sorts runiques, la personne doit avoir un calme intérieur et être en contrôle de soi, ce qui ne vient qu’avec la méditation.
Contrairement à ce que certaines personnes peuvent penser, la méditation n’est pas seulement utilisée dans des religions telles que l’hindouisme ou le bouddhisme, mais elle était également pratiquée dans le paganisme germanique. Ainsi, lorsque certains Occidentaux pensent qu’ils ont plus de points communs avec le bouddhisme, ils ne font en réalité que revenir à leurs propres racines païennes.
Heaume de la Crainte est combiné par des runes
Si nous regardons de plus près le symbole, le Heaume de la Crainte aurait été fabriqué en utilisant des runes Z comme armes – (Galdrabók, p 122) . Cette rune est appelée Algiz et fait partie de l’alphabet runique Elder Futhark, sa translittération est la lettre « z ». Cette rune fait également partie de l’alphabet runique Younger Futhark où elle est appelée Yr, mais sa translittération est la lettre « R ». Cette rune est associée à la protection et à la victoire sur les ennemis, ce qui explique probablement pourquoi elle a été utilisée pour ce symbole.
Le long du bras se trouve la rune Isa, qui apparaît également dans les deux alphabets runiques. La translittération de cette rune est la lettre « i », et la signification de la rune Isa est « glace ». Si vous pensez que seule la langue islandaise est remplie de mots issus du vieux norrois, vous devriez revoir votre opinion. En effet, en danois, par exemple, le mot qui désigne la glace est « is ».
Bien sûr, il est difficile de savoir s’il s’agit bien de la rune Isa le long de ses bras, mais si c’est le cas, c’est tout à fait intéressant. L’utilisation de cette rune pourrait être comprise comme le fait que le Heaume de la Crainte a été endurci par la force de la glace. La glace est un élément incroyablement dur et résistant qu’il est presque impossible de briser sans les bons outils. Il est donc logique que les anciens aient considéré la glace comme incassable et l’aient donc utilisée comme élément d’un bouclier magique.
Cela signifie-t-il que le Heaume de la Crainte est un bouclier magique composé de glace et d’un sort jeté subjectivement pour protéger le porteur et son environnement, et qu’il s’agit en fait d’un sort runique utilisé pour résister aux rencontres violentes ? Tout en étant capable de riposter et de vaincre l’ennemi ?
A-t-il une croix solaire ?
J’aimerais ajouter une de mes propres spéculations : à mon avis, le milieu du symbole ressemble beaucoup à la croix du soleil. Il s’agit d’un symbole très ancien que l’on retrouve dans de nombreuses cultures, mais est-il possible que la croix solaire ait comporté plus de lignes, par exemple pour diviser l’année en dates qui auraient pu être importantes d’une manière ou d’une autre ?
Est-il possible que le Helm of Awe ait la croix solaire en son centre ? Je n’ai vu personne d’autre écrire à ce sujet, mais c’est juste une idée qui m’a traversé l’esprit.
Ces images sur les pierres ont été trouvées dans de nombreuses régions de Scandinavie et remontent à l’âge du bronze. Tout le monde s’accorde à dire qu’il s’agit d’une croix ou d’une roue solaire. Si elle représentait le soleil, qu’est-ce que c’est ? Je veux dire que cela ressemble à une représentation précoce du Heaume de la Crainte, ou mon imagination est-elle en train de s’emballer ?
Toutes ces images proviennent des gravures rupestres de Tanum, en Suède, et ont été datées de l’âge du bronze (1800 av. J.-C. – 500 av. J.-C.). Cette image représenterait deux femmes et une croix solaire/une roue solaire. Elle est également représentée au-dessus de deux guerriers dans ce qui semble être une scène de bataille. Bien sûr, il peut s’agir simplement du soleil, je n’en conclus rien, j’ai juste pensé que c’était intéressant.
L’âge exact du Heaume de la Crainte est inconnu, mais prétendre qu’il n’a aucun lien avec l’ère viking, alors qu’il y a des symboles similaires, et que le nom est le même que la représentation du livre publié dans les années 1600 est, à mon avis, un peu ridicule.
Il est clair qu’il existe une forme de lien qui remonte à des centaines d’années, et peut-être même à la préhistoire, lorsque les gens gravaient leur vie quotidienne sur des rochers. Je pense que de nombreuses recherches peuvent encore être menées sur ce symbole et qu’il reste encore beaucoup à découvrir.
La recherche académique et mythologique est importante, mais nous ne pouvons pas négliger les aspects philosophiques et spirituels. Si nous prenons tout au pied de la lettre et n’essayons pas de sortir des sentiers battus, nous risquons de ne jamais comprendre comment pensaient les anciens.
Ceci n’est pas une réponse exacte à l’origine du Heaume de la Crainte, mais il n’a jamais été dans mon intention de faire ce chemin à travers le temps. L’intention était d’explorer et de vous éclairer sur le fait que tout n’est pas toujours ce qu’il semble être, et qu’il y a clairement plus dans ce symbole que ce que nous savons.
Sources d’information:
The Galdrabók, March 3, 2011, by Stephen E Flowers.
Icelandic Magic: Practical Secrets of the Northern Grimoires, 2016, by Stephen E Flowers.
Huld Manuscript of Galdrastafir Witchcraft Magic Symbols and Runes – English Translation
