El Yelmo del Pavor o el Yelmo del Terror (nórdico antiguo: Ægishjálmr) es probablemente uno de los símbolos islandeses más reconocidos y, según la tradición nórdica, cualquiera que lleve este símbolo en la batalla estará protegido de cualquier daño.
En este artículo, exploraremos el origen de Helm of Awe, indagaré en fuentes mitológicas y académicas. Te mostraré mi enfoque para encontrar su origen y espero que salgas de esta página más ilustrado.
El timón de asombro se encuentra en los grimorios, también llamados libros de hechizos o libros de magia. A diferencia de la imagen que se ha hecho de los vikingos en la literatura popular, el uso de la magia formaba parte de la religión nórdica.
Según nuestra interpretación actual, las mujeres eran las líderes religiosas y, por lo tanto, la magia era practicada mayoritariamente por mujeres. Pero en las sagas nórdicas también hay muchos ejemplos del uso de la magia por parte de los hombres.
El Helm of Awe es un pentagrama, un hechizo rúnico, y se tallaban o pintaban sobre objetos para que surtieran efecto. Estos objetos podían ser pilares, trozos de corteza, huesos, tierra o incluso partes del cuerpo.
Es dudoso que estos hechizos rúnicos se escribieran en libros durante la Era Vikinga; si se escribieron, lo más probable es que fuera en piel o corteza de animal, que se pudriría. Los libros no empezaron a aparecer hasta que el papel se hizo más accesible, y muchos de estos libros de magia probablemente se convirtieron en cenizas en las llamas del miedo durante la Edad Oscura.
La atestación más antigua del símbolo que conocemos se encuentra en el poema Fáfnismál de la Edda Poética.
En Fáfnismál, estrofa 16, está escrito: Llevé un casco del espantapájaros, Ægishjálmr, entre los hombres mientras yacía sobre los tesoros. Me creí más fuerte que todos, no me encontré con muchos hombres. – Traducción del Dr. Jackson Crawford.
Esta estrofa nos cuenta que existía algo llamado Helm of Awe, que no sólo aumentaba la confianza del portador, sino que también le hacía sentirse increíblemente fuerte: «Me creía más fuerte que todos». Hay que decir que, aunque se menciona el nombre de Ægishjálmr, no hay ninguna representación del símbolo en ésta ni en ninguna de las sagas nórdicas.
El Helm of Awe podría haber sido un yelmo real, porque Sigurd, el que derrotó a Fafnir y se llevó el tesoro, también se llevó el yelmo como parte del tesoro.
También me gustaría señalar que el Dr. Jackson Crawford ha dicho y cito, «parece ser una especie de casco físico real, y sin embargo hoy en día lo que es famoso bajo el nombre de Ægishjálmr no es una especie de casco físico que te pones en la cabeza, sino un símbolo que proviene de un manuscrito muy posterior.»
Este manuscrito se llama Lbs 143 8vo, y fue compilado a mediados del siglo XVI. El símbolo Ægishjálmr aparece en la página 11r, donde se describe como.
«Ægishjálmr, debe hacerse en plomo e imprimirse en la frente cuando un hombre tiene la expectativa de que puede encontrarse con su enemigo y tú lo vencerás». – Traducción del Dr. Jackson Crawford.
También hay otros manuscritos, por ejemplo, el manuscrito llamado AM 434 a, o el libro islandés de magia oscura del siglo XVI que tiene tanto una descripción como una imagen del símbolo. No voy a entrar en detalles sobre estos, ya que están fuertemente mezclados con la Cristiandad. Pero señalaré que este es otro ejemplo de la mezcla de culturas. Mucha gente era pagana mucho después de que terminara la Era Vikinga, y costó generaciones convertirlos.
Muchos de estos hechizos rúnicos se utilizarían más tarde en el manuscrito Huld, que es probablemente la colección de hechizos más conocida porque entre ellos se encuentra el famoso símbolo Vegvisir. Ya he hecho un artículo sobre el origen de Vegvisir, así que no entraré en más detalles sobre ese símbolo.
Este es el punto en el que quiero presentarles al profesor Stephen Edred Flowers, que es un reputado erudito, runólogo, defensor del Ásatrú y autor de docenas de libros, por ejemplo, el titulado Magia islandesa: secretos prácticos de los grimorios del norte, que he utilizado mucho para la siguiente parte del artículo, y un libro que recomiendo encarecidamente.
Según Stephen E. Flowers, «parece haber sido simbolizado como un casco real; sin embargo, originalmente significaba simplemente «cobertura», que es el sentido más antiguo del término «yelmo». Por lo tanto, toda la fórmula significaría una «cobertura de espanto o terror».
«La primera parte de la palabra, ægis- (forma posesiva de ægir, «terror») deriva del protoindoeuropeo ‘agh-es> protogermánico ‘egis- > gótico aigis > inglés antiguo egesa y ege (de ahí nuestro moderno «temor»), y > ON agi, todos con el significado de terror. La grafía regir es explicable como un ablaut, llgir >’6gir >’regir (en protogermánico posterior)». – Stephen E. Flowers. (Galdrabók, p 122)
Es muy interesante que pueda verse como una cubierta, y también tiene mucho más sentido porque ¿por qué una serpiente llevaría un casco como protección? Las escamas de la serpiente son una armadura en sí mismas.
«Este yelmo de sobrecogimiento era originalmente una especie de esfera de poder mágico para infundir miedo al enemigo. Se asociaba con el poder de las serpientes para paralizar a su presa antes de atacar (de ahí la conexión con Fafnir)». – Stephen E. Flowers. (Galdrabók, p 122)
Helm of Awe es un hechizo mágico
Tenemos que dejar de pensar en el Helm of Awe como un simple símbolo que se dibuja en la frente, porque es más que eso, es un hechizo que puede utilizarse como protección.
Según Stephen E. Flowers, «el símbolo no sólo protege la cabeza de quien lo lleva, sino que protege todo el ser. Esto puede lograrse con el uso de dos métodos diferentes, subjetiva u objetivamente.»
Permítanme pintarles una imagen visual. Si el hechizo se lanza subjetivamente, protegerá al portador con un escudo mágico. Como cuando Gandalf en El Señor de los Anillos luchó contra el demonio conocido como Balrog en el Puente de Khazad-Dûm. Evitó que el demonio pasara por el puente lanzando un escudo blanco que le protegió de ser alcanzado por la espada de fuego.
Si el hechizo se lanza de forma objetiva, funciona como un hechizo de transformación, como cuando el enano Fafnir se transformó en forma de serpiente/dragón para proteger su tesoro.
¿Es realmente una coincidencia que la palabra Ægishjalmr se mencione en Fáfnismál, y que haya una representación de un símbolo con una descripción similar que en realidad podría encajar con la descripción de la saga? Por supuesto, tenemos que recordar que aún transcurrieron unos 300 años entre la publicación de los dos libros, pero da que pensar, ¿verdad?
Hay una fuente que me gustaría poner sobre la mesa, y una fuente que no he visto a nadie más utilizar en la conexión con el Helm of Awe, y son los cuernos de oro de Gallehus que fueron descubiertos en Dinamarca. Estos dos cuernos de oro se han datado a principios del siglo V (400 d.C.), es decir, dentro de la Edad de Hierro germánica y antes de la Era Vikinga.
Lo interesante de estos cuernos de oro en este contexto son los símbolos. No voy a repasar todo, puesto que ya he hecho un artículo sobre los cuernos de oro de Gallehus, así que sólo vamos a centrarnos en un símbolo en particular, que se encuentra en la parte superior de uno de los cuernos.
Cuando vi este símbolo por primera vez, pensé: por las barbas de Odín, ya lo había visto antes. Puede que no sea exactamente idéntico al representado en el libro de magia (Galdrabók), pero el símbolo podría haber evolucionado a lo largo de los milenios.
Una fuente popular que se utiliza a menudo en relación con el paganismo germánico, y para explicar el origen de estos hechizos rúnicos son las llaves de Salomón. Puede que haya algo de verdad en ello, pero si una de estas llaves puede interpretarse como el yelmo del temor, aunque sólo tenga una apariencia similar, entonces también podría decirse lo mismo de la representación en el cuerno de oro.
Me gustaría señalar que, cuando tendemos a pensar en el símbolo, siempre lo visualizamos con ocho brazos que se extienden hacia fuera desde el centro. Esta forma de representar el símbolo se ha vuelto bastante común y se puede encontrar en la mayoría, si no en todas, las tiendas que venden joyas inspiradas en Viking.
Pero, según Stephen Flowers, existen varias versiones de este símbolo. Puede constar de cuatro, seis u ocho brazos con otros símbolos a lo largo de los brazos. El número de brazos y la forma del Helm of Awe dependen del espacio mágico que el mago quiera modelar.
«El Helm of Awe de ocho brazos hace referencia a los cuatro puntos cardinales y a los cuatro mundos verticales a lo largo de un eje tanto por encima como por debajo del sujeto, tal como se concibe en cualquier parte del espacio. Los dos mundos interiores del eje vertical están tanto por encima como por debajo del sujeto, pero los dos exteriores del polo vertical se encuentran en realidad en otra dimensión del tiempo y del espacio: corresponden al reino desde el que se originan los acontecimientos y al reino donde se realizan las transformaciones.»
«Obviamente, el número de brazos de un yelmo da una indicación de la forma en que se está modelando el espacio mágico: normalmente los yelmos tienen ocho, seis o cuatro brazos. Ocho brazos se refieren a las ocho divisiones del cielo y la tierra (el ættir); seis brazos se refieren a los cuatro puntos cardinales y un eje vertical; mientras que cuatro brazos se refieren a los puntos cardinales del universo mundano. Sin embargo, son posibles muchas más configuraciones». – Stephen E. Flowers. (Magia Islandesa: Secretos Prácticos de los Grimorios del Norte, p 76)
Si nos fijamos de nuevo en los cuernos dorados, veremos que sólo hay un símbolo que se parece al yelmo del pavor, pero es claramente diferente al resto, destaca. Su colocación también es muy interesante, justo al lado de dos guerreros con las armas desenvainadas.
Según el investigador Finn Rasmussen, se trata de una representación del cielo germánico. Las dos figuras con cuernos son gemelos divinos. El de la izquierda es el Dios de la vida y el crecimiento, que se simboliza con el anillo que simboliza el círculo de la vida, y una varita que simboliza un objeto que puede revivir a los seres. El gemelo también tiene una lanza en la mano que simboliza la fuerza y el valor.
El gemelo divino de la derecha es el Dios de la muerte y la cosecha, simbolizado por la hoz. Esto me hace preguntarme si la Parca que se ha representado muchas veces en el cristianismo tiene sus raíces en el paganismo germánico. El gemelo también tiene un bastón en la mano izquierda para guiar a la gente a través del reino de los muertos.
Llevo tiempo pensando en esta sección del cuerno, y ¿es posible que se trate de una representación de un ritual llevado a cabo por líderes religiosos? ¿Quién lanzaba el hechizo rúnico a sus guerreros antes de una batalla? Hemos encontrado cascos de aspecto similar, datados en la Edad de Bronce, entre 1700 y 500 a.C., en Veksø, en Zelanda (Dinamarca).
Otro pensamiento que he tenido, y sólo quiero aclarar que no fumo ningún tipo de hierbas, pero ¿podrían ser una representación de seres interdimensionales que de alguna manera están relacionados con el uso de la magia? Como he dicho antes, el hechizo también puede extenderse objetivamente para proteger el entorno del mago, por ejemplo, grupos de personas.
«Lo que convierte a este símbolo en un «mapa de la magia» especialmente poderoso es que conecta los universos subjetivo y objetivo de forma sintética, lo que confiere a la voluntad interior del mago un alto nivel de influencia sobre el universo objetivo porque ambos reinos se ven claramente como parte de un mismo todo.» – Stephen E. Flowers. (Magia islandesa: Secretos prácticos de los Grimorios del Norte, p 74)
Esto puede ilustrarse con un dibujo bidimensional: el universo objetivo es el entorno del mago. El universo subjetivo es el alma y la mente del mago, y en el centro está el objetivo o la intención de la magia. Según Steven Flowers, estas zonas pueden ajustarse en función de los resultados empíricos de los experimentos mágicos.
«Al lanzar un Helm of Awe, el mago debe imaginar los brazos del signo como corrientes de fuerza que emanan del núcleo de su ser y fluyen tanto hacia el exterior como hacia el interior: se protegen con fuerza permaneciendo firmes, se reciben con fuerza o se bloquean, se redirigen o circulan según determine el signo. De nuevo, la clave es que el signo no es bidimensional, sino que existe en al menos cuatro dimensiones». – Stephen E. Flowers. (Magia islandesa: Secretos prácticos de los Grimorios del Norte, p 75)
Esto indica claramente que la magia no puede realizarla cualquiera, la persona tiene que tener una conexión casi espiritual y estar segura de sí misma. Este aspecto emocional puede explicar por qué eran sobre todo las mujeres las que no sólo eran las líderes religiosas de la sociedad, sino también, con mayor frecuencia, las que practicaban la magia.
Para que un hechizo sea lanzado con éxito, es probablemente necesario que las emociones tengan que ser controladas, enfocadas y guiadas por la fuerza, y alguien no puede simplemente coger un libro y empezar a lanzar hechizos de runas, la persona tiene que tener una calma interior y estar en control de sí mismo, lo que sólo se consigue con la meditación.
A diferencia de lo que algunas personas puedan pensar, la meditación no sólo se utiliza en religiones como el hinduismo o el budismo, sino que también se practicaba en el paganismo germánico. Así que cuando algunos occidentales sienten que tienen más en común con el budismo, en realidad sólo están volviendo a sus propias raíces paganas.
Helm of Awe se combina con runas
Si miramos más de cerca el símbolo, entonces el Helm of Awe ha sido supuestamente hecho usando runas Z como sus brazos – (Galdrabók, p 122). Esta runa se llama Algiz y forma parte del alfabeto rúnico Elder Futhark, su transliteración es la letra «z». Esta runa también forma parte del alfabeto rúnico Younger Futhark donde se llama Yr, sin embargo, aquí la transliteración es la letra «R». Esta runa se asocia con la protección y la victoria sobre los enemigos, por lo que probablemente se utilizó para este símbolo.
A lo largo del brazo se encuentra la runa Isa, que también aparece en ambos alfabetos rúnicos. La transliteración de esta runa es la letra «i», y el significado de la runa Isa es hielo. Si crees que sólo la lengua islandesa está llena de palabras del nórdico antiguo, deberías replantearte esa opinión. Porque, por ejemplo, en danés la palabra para hielo es «is».
Por supuesto, es difícil saber si esta es, de hecho, la runa Isa a lo largo de sus brazos, pero si lo es, entonces es bastante interesante. El uso de esta runa podría entenderse como que el yelmo de asombro fue endurecido con la fuerza del hielo. El hielo puede ser un elemento increíblemente duro y resistente, casi imposible de romper sin las herramientas adecuadas. Por lo tanto, tendría sentido que los antiguos pensaran en el hielo como algo irrompible y, por lo tanto, lo utilizaran como parte de un escudo mágico.
¿Podría esto significar que el Helm of Awe es un escudo mágico que consiste en hielo, y un hechizo que se lanza subjetivamente para proteger al portador y su entorno, y era esto, de hecho, un hechizo rúnico, que se utilizó en relación con la resistencia a los encuentros violentos? ¿Sin dejar de ser capaz de contraatacar y derrotar al enemigo?
¿Tiene una cruz solar?
Me gustaría insertar una de mis propias especulaciones, en mi opinión, el centro del símbolo se parece mucho a la cruz del sol. Que es un símbolo muy antiguo que se puede ver a través de muchas culturas, pero ¿es posible que la cruz del sol podría haber tenido más líneas, por ejemplo, con el fin de dividir el año en fechas que de alguna manera podría haber sido importante?
¿Es posible que el Helm of Awe tenga la cruz solar en el centro? No he visto a nadie más escribir sobre ello, pero era sólo una idea que se me pasó por la cabeza.
Estas imágenes en las piedras se han encontrado en muchas partes de Escandinavia, y se remontan a la Edad de Bronce. Todo el mundo está de acuerdo en que se trata de una cruz solar/rueda solar, así que si esto representaba al sol, entonces ¿qué demonios es esto? Quiero decir, parece una representación primitiva del Helm of Awe, ¿o es que se me ha ido la imaginación?
Todas estas imágenes proceden de los grabados rupestres de Tanum (Suecia) y se han datado en la Edad de Bronce (1800 a.C.-500 a.C.). Esta imagen supuestamente representa a dos mujeres y una cruz solar/rueda solar. También aparece sobre dos guerreros en lo que parece ser una escena de batalla. Por supuesto, podría tratarse simplemente del sol, no estoy concluyendo nada, simplemente me pareció interesante.
Se desconoce la antigüedad exacta del Helm of Awe, pero afirmar que no tiene vínculos con la Era Vikinga, aunque haya símbolos similares, y que el nombre es el mismo que la representación del libro publicado en el 1600 es, en mi opinión, un poco ridículo.
Está claro que existe algún tipo de conexión a lo largo de cientos de años, y posiblemente incluso desde la prehistoria, cuando la gente grababa su vida cotidiana en las rocas. Creo que todavía se puede investigar mucho en relación con este símbolo y que aún queda mucho por descubrir.
La investigación académica y mitológica es importante, pero no podemos descuidar los aspectos filosóficos y espirituales. Si nos lo tomamos todo al pie de la letra y no intentamos pensar con originalidad, es posible que nunca lleguemos a comprender cómo pensaban los antiguos.
Esta no es una respuesta exacta al origen del Helm of Awe, pero nunca fue mi intención hacer ese camino a través del tiempo. La intención era una exploración, y haceros más iluminados sobre el hecho de que puede que no todo sea siempre lo que parece, y que claramente hay más en este símbolo de lo que sabemos.
Fuentes:
The Galdrabók, March 3, 2011, by Stephen E Flowers.
Icelandic Magic: Practical Secrets of the Northern Grimoires, 2016, by Stephen E Flowers.
Huld Manuscript of Galdrastafir Witchcraft Magic Symbols and Runes – English Translation
